Quetzalcoatl et Uktena

Le culte maya du dieu serpent à plumes Quetzalcoatl remonte au premier siècle avant J.-C. La croyance répandue en ce serpent ailé, également présente dans la culture aztèque, a conduit certains chercheurs à se demander si elle pourrait être basée sur un animal réel des anciennes Amériques.

« Une sculpture en relief ancienne d’un oiseau particulier avec des caractéristiques reptiliennes a été découverte à Totonacapan, dans le nord-est de Veracruz, au Mexique. José Diaz-Bolio, un archéologue-journaliste mexicain responsable de la découverte, affirme qu’il existe des preuves que la sculpture de serpent-oiseau, située dans les ruines de Tajín, n’est pas simplement le fruit de l’imagination maya, mais une représentation réaliste d’un animal qui vivait à l’époque des anciens Mayas – il y a entre 1 000 et 5 000 ans. Si de tels serpent-oiseaux coexistaient effectivement avec la culture maya ancienne, la sculpture en relief représenterait une anomalie évolutive surprenante. On pense que les animaux avec de telles caractéristiques ont disparu il y a 130 millions d’années. » (Anonyme, « Serpent-Bird of the Mayans », Science Digest, vol. 64, nov. 1968, p. 1.)

Il y a longtemps, hilahiyu jigesv, lorsque le Soleil se mit en colère contre les gens sur terre et envoya une maladie pour les détruire, les Petits Hommes transformèrent un homme en un serpent monstrueux qu’ils appelèrent Uktena, « l’Aigu-Voyant », et l’envoyèrent tuer le Soleil. Il échoua dans sa mission, et c’est le Serpent à Sonnettes qui dut être envoyé à sa place, rendant Uktena si jaloux et furieux que les gens en avaient peur et l’envoyèrent à Galunlati, pour qu’il reste avec les autres créatures dangereuses. Cependant, il laissa derrière lui d’autres serpents presque aussi grands et dangereux que lui, qui se cachent maintenant dans les profondeurs des rivières et dans les passages isolés des hautes montagnes, les endroits que les Cherokees appellent « Là où reste l’Uktena ».

Ceux qui savent disent qu’Uktena est un grand serpent, aussi gros qu’un tronc d’arbre, avec des cornes sur la tête, une crête brillante comme un diamant sur le front, et des écailles qui brillent comme des étincelles de feu. Il a des anneaux ou des taches de couleur sur toute sa longueur et ne peut être blessé qu’en le touchant au septième endroit à partir de la tête, car c’est là que se trouvent son cœur et sa vie. Le diamant flamboyant est appelé Ulun’suti, « Transparent », et celui qui peut le remporter peut devenir le plus grand sorcier de la tribu. Mais tenter de l’obtenir équivaut à risquer sa vie, car quiconque est vu par l’Uktena est tellement ébloui par sa lumière qu’il court vers le serpent au lieu de chercher à s’échapper. Même voir l’Uktena endormi est mortel, non pas pour le chasseur lui-même, mais pour sa famille.

Parmi tous les guerriers courageux partis à la recherche de l’Ulun’suti, seul Aganunitsi est revenu avec succès. Les Cherokees de l’Est conservent toujours celui qu’il a rapporté. C’est un grand cristal transparent, presque de la forme d’une balle de cartouche, avec une strie rouge sang traversant son centre de haut en bas. Le propriétaire le garde enveloppé dans une peau de cerf entière, à l’intérieur d’un pot en terre caché dans une grotte secrète dans les montagnes. Tous les sept jours, il le nourrit avec le sang de petits animaux, en frottant le sang sur le cristal dès que l’animal est tué. Deux fois par an, il doit recevoir le sang d’un cerf ou d’un autre grand animal. S’il oublie de le nourrir à temps, il sortira de sa grotte sous forme de feu et volera dans les airs pour étancher sa soif avec le sang vital du sorcier ou de quelqu’un de son peuple. Il peut se sauver de ce danger en disant au cristal, lorsqu’il le remet à sa place, qu’il n’en aura plus besoin pendant longtemps. Alors, le cristal s’endormira paisiblement et ne ressentira aucune faim jusqu’à ce qu’il soit de nouveau consulté. Ensuite, il devra être nourri de sang avant d’être utilisé.

Aucun homme blanc ne doit jamais le voir et personne d’autre que le propriétaire n’osera s’en approcher par peur d’une mort subite. Même le sorcier qui le garde en a peur et change de cachette de temps en temps pour qu’il ne puisse pas trouver la sortie. À sa mort, le cristal sera enterré avec lui. Sinon, il sortira de sa grotte, comme une étoile flamboyante, pour chercher sa tombe, nuit après nuit pendant sept ans, et s’il ne peut toujours pas la trouver, il retournera dormir pour toujours là où il a été placé. Quiconque possède l’Ulun’suti est assuré de réussir dans la chasse, l’amour, la fabrication de la pluie et dans toutes les autres affaires, mais son grand usage est dans la prophétie de la vie. Lorsqu’il est consulté à cette fin, l’avenir est reflété dans le cristal clair comme un arbre est réfléchi dans le ruisseau calme en dessous de lui, et le sorcier sait si le malade guérira, si le guerrier reviendra de la bataille, ou si le jeune vivra jusqu’à la vieillesse.

From Myths of the Cherokee  by James Mooney, Nineteenth Annual Report of the Bureau of American Ethnology 1897-98, Part I. [1900]