Examens des autres traditions du déluge de Mésopotamie

Examinons les inondations mésopotamiennes : d’Atrahasis, de Zuisudra, celle consacrée à Berossus.

Les Mésopotamiens croyaient certainement qu’un déluge global s’était réellement produit, comme l’attestent divers textes de type historique.

Des versions de la traditions déluge ont circulé à l’origine de manière indépendante, étant incorporées plus tard dans des épopées composites plus grandes du début au milieu du deuxième millénaire avant JC.

Ces divers récits mésopotamiens du grand déluge doivent être vus conjointement avec les récits de ce genre dans le folklore tribal du monde entier.

Ziusudra

Le premier est l’épopée de Ziusudra où la figure de «Noé» est Ziusudra, un roi pieux qui se place à côté d’un mur où il entend le dieu Enki l’informer des décisions prises par l’assemblée des dieux d’envoyer un déluge pour détruire la semence de l’humanité.

La partie où Ziusudra construit vraisemblablement un bateau pour se sauver, sauver sa famille et les autres, est manquante, mais à la fin, le dieu solaire Utu envoie de la lumière et de la chaleur pour réchauffer la terre, et Ziusudra offre des sacrifices de bœufs et de moutons, après quoi il est déifié et transporté à Dilmun, dans une terre de paradis.

Il est important de noter que cette histoire semble avoir circulé indépendamment, alors qu’une version modifiée a été incorporée à un moment donné dans l’épopée de Gilgamesh.

Xisouthros

Alors que le schéma précédent est dérivé d’une tablette cunéiforme existante, mais fragmentaire, la version de celle-ci racontée par le prêtre babylonien du IIIe siècle av. J.-C., Berossos, mérite d’être mentionnée.

Sa figure de «Noé» est Xisouthros – clairement un rendu hellénisé de Ziusudra, qui a régné avant le déluge pendant 64 800 ans, jusqu’au grand déluge.

Kronos est apparu à Xisouthros dans un rêve et lui parla d’un déluge venant pour détruire l’humanité. Il lui demanda de construire un bateau pour lui-même, ses proches et ses amis proches, et de prendre à bord tous les animaux et oiseaux, ainsi que suffisamment de fournitures pour son voyage.

A fin du déluge, Xisouthros envoya des oiseaux, qui retournèrent au navire après un premier vol. Il envoya ensuite d’autres oiseaux, qui revinrent également, tachés de boue. La troisième fois, ils revinrent pas, Xisouthros débarqua avec sa femme, sa fille et le pilote du bateau. Il offrit des sacrifices, puis disparu pour aller avec les dieux.

Quand les autres à bord du bateau réalisèrent que Xisouthros était parti, ils débarquèrent à leur tour. Puis ils entendirent une voix du ciel qui leur dit de retourner à Babylone; ils partirent et la reconstruirent ainsi que d’autres villes, avec chacunes leurs temples correspondants.

Il semblerait que cette version ait été populaire au 3ème siècle avant JC.

La version de Berossus du déluge semble, à la lumière des textes maintenant récupérés, être un mélange de diverses histoires mésopotamiennes, mais avec l’histoire de Ziusudra étant prédominante.

Quelle que soit la composition réelle, l’histoire de Berossus était connue bien avant l’épopée de Gilgamesh ou toute autre littérature sur les inondations mésopotamiennes. L’épopée de Gilgamesh n’aurait donc pas dû être une surprise pour les archéologues qui ont découvert cette littérature au XIXe et au début du XXe siècle. .

Toutefois, l’idée de pouvoir s’en prendre au caractère historique de la genèse était trop tentant.

Le déluge égyptien

L’Égypte a également une tradition de déluge. Cette histoire, notée pour la première fois par Naville il y a plus d’un siècle, provient du Livre des Morts et raconte comment le dieu Atum décida de détruire tout ce qui était sur la surface de la terre en la recouvrant d’eau, la transformant ainsi en Nu : le grand océan d’où tout était issu depuis le commencement.

L’eau serait venue de l’inondation du Nil. En dehors du polythéisme égyptien, il y a des connotations claires de la Genèse dans cette brève référence.

Le conte mésopotamien d’Atrahasis

Ensuite, il y a le conte d’Atrahasis. Ce conte plutôt répétitif est à la fois une histoire de la création de l’homme et du déluge. Ce conte commence avec le ciel dirigé par Anu, la Terre par Enlil et l’eau douce souterraine par Enki.

Ces dieux considèrent leur charge de travail ardue, s’en suit que les dieux Igigi assument la tâche pendant 3 600 ans.

Lorsque cette expérience échoue, Ea propose que Belet-ili, la déesse de l’utérus, crée l’homme mortel pour «porter le joug». Avec l’aide d’Enki, ils massacrent le dieu Geshtu-e et avec sa chair et son sang, ils fabriquent de l’argile à partir de laquelle ils créent à leur tour sept mâles et sept femelles, les ancêtres de la race humaine qui accomplissent maintenant les devoirs difficiles qui leur sont assignés pour soutenir les dieux.

Cependant, l’humanité croît par la suite dans d’énormes proportions numériques de sorte que l’énorme bruit résultant irrite les dieux qui ne peuvent plus dormir.

Une série de mesures – maladie, sécheresse et autre – à intervalles de 600 ans ne parvient pas à réduire le bruit.

Finalement, ils décident d’envoyer une inondation, mais une querelle éclate entre Enki et Enlil, et ainsi Enki révèle le plan à Atrahasis et lui ordonne de démonter sa maison et de construire un bateau avec des ponts supérieur et inférieur afin de se sauver lui même, des oiseaux , et les animaux domestiques et sauvages.

Atrahasis doit recouvrir son artisanat en bois de bitume, qu’il utilise également pour sceller l’entrée. Ce faisant, Adad (la divinité de la tempête) envoie une tempête furieuse avec le vent et la pluie; «qui rugit comme un taureau» alors que les hommes de l’extérieur périssent dans la catastrophe.

Pendant sept jours et nuits, le déluge prévaut, mais en attendant, les dieux apitoyés se blâment mutuellement pour le méchant ordre d’envoyer le déluge.

Une coupure de 58 lignes dans le texte a obscurci l’endroit où l’engin est venu échoué, mais nous lisons que des sacrifices ont été offerts lorsque Atrahasis a émergé.

Les dieux se rassemblèrent comme des mouches au-dessus de l’offrande, tout comme dans l’épopée de Gilgamesh.

L’assemblée divine convint qu’aucun homme n’aurait dû survivre, puis reproche à Enki d’avoir révélé le secret.

Pour expier ses méfaits, Enki plaide pour qu’un tiers des femmes de la race humaine qui reconstituent désormais la terre soient visitées par un démon afin d’entraîner une infertilité et contrôler la population.

Commentaires

Contrairement à Gilgamesh, le thème de la quête de l’immortalité n’apparait pas, du moins, pas selon les parties existantes.

Il n’y a qu’une série d’auto-récrimination parmi les dieux pour avoir envoyer une catastrophe aussi dévastatrice, et contre Enki pour avoir révélé le secret alors que la «hutte de roseaux» aurait dû assurer la sécurité.

Il y a une volonté réticente de leur part d’accepter la nouvelle situation, bien qu’avec une politique d’endiguement de la population.

Les dieux de cette histoire passent d’un «Plan A» à un «Plan B» à un «Plan C», et ainsi de suite, chacun 600 ans après le précédent.

En revanche, le Dieu de la Genèse, face à la méchanceté humaine, déclare simplement ce qu’il fera et exécute ce plan après l’avoir d’abord annoncé au juste Noé.

La raison du déluge est complètement puérile : les hommes font trop de bruit et les dieux ne peuvent pas dormir.

Comparez cela au Souverain Seigneur des Écritures: «Celui qui garde Israël ne sommeille ni ne dort» (Psaume 121: 4).

De plus, plutôt que la méchanceté humaine comme raison du déluge, ce sont les dieux (en particulier Enlil) qui décrètent et exécutent cet «ordre mauvais».

Alors que le déluge de la Genèse et celui d’Atrahasis se terminent tout deux un sacrifice offert, le déluge de la Genèse se termine par un sacrifice à la fois d’action de grâces et de propitiation de la colère divine; l’expression reah nihoah («la saveur sucrée») anticipe le système sacrificiel mosaïque (comme dans Lévitique 1: 9), et l’expiation finale par Christ, comme dans Éph. 5: 2.

En revanche, les deux histoires babyloniennes sont grossières et grotesques: elles montrent des dieux voraces qui se rassemblent, avides des offrandes de l’homme dont elles ont été privées.

La datation de l’histoire d’Atrahasis est un peu plus facile; un colophon attaché identifie le scribe Nur-Aya, qui date sa copie au règne d’Ammi-Şaduqa (conventionnellement 1646-1626 avant JC), bien que l’histoire elle-même soit probablement plus ancienne.