Le Christianisme a-t-il été une bonne ou une mauvaise chose au moyen-âge ?

Le christianisme a-t-il freiné le progrès occidental ? Les sociologues traditionnels de la religion et la vieille école des historiens des sciences donnent tous deux l’impression que la religion a effectivement entravé le progrès social et scientifique ¹. Alors le christianisme a-t-il été une source de bénédictions et de développement en Europe ?

Un nombre croissant de sociologues et d’historiens des sciences remettent en question ce point de vue d’entrave au progrès, et l’un des plus connus est Rodney Stark. Stark a été chercheur sociologue à Berkeley, puis professeur de sciences sociales d’abord à l’Université de Washington et maintenant à Baylor.

Son livre « The Victory of Reason » ², présente l’argument selon lequel le christianisme, en tant que religion valorisant la rationalité, sous-tend le développement de la technologie et des affaires en Occident.

Les contributions positives du christianisme sur l’Europe sont difficiles à quantifier tellement elles sont nombreuses – science, université, technologie, art, éthique du travail, sacralisation de la vie humaine et bien d’autres.

D’où vient le succès de l’occident?

Stark commence par poser la question: à quoi doit-on ce succès occidental ? Certains auteurs ont trouvé les réponses à travers la «géographie», mais, Stark répond, «cette même géographie a longtemps retenu des cultures européennes bien en retard sur celles de l’Asie» (p. Ix).

D’autres auteurs ont trouvé la réponse dans les armes, l’acier et les navires des Européens; mais, Stark note : cela pose la question, pourquoi les Européens ont-ils eu cette merveilleuse technologie avant le reste du monde ? La réponse la plus convaincante, dit Stark, est que le capitalisme a alimenté l’essor de la technologie occidentale – mais cela ne répond toujours pas à la question, pourquoi le capitalisme ne s’est-il développé qu’en Occident ? La réponse que Stark donne à cette question se trouve dans la foi européenne en la raison, une foi qui, contrairement à l’intuition populaire, est née du christianisme.

Stark examine brièvement trois grandes civilisations non chrétiennes (la Chine ancienne et médiévale, la Grèce antique et l’islam médiéval), affirmant que leur niveau de science et de technologie ont été paralysé par les philosophies de la culture.

Des découvertes remarquables ont été faites dans la Chine médiévale (la poudre à canon étant l’exemple le plus connu), mais elles étaient plus ou moins aléatoires, et la science en tant que discipline ne s’est jamais développée (p. 16-17).

La Grèce antique était sur le point de faire de la vraie science, mais n’a jamais tout à fait atteint le terrain d’entente scientifique entre «des philosophies spéculatives non empiriques, voire anti-empiriques [et] des recueils de faits athéoriques» (p. 18).

Et la science islamique a été paralysée d’une part par les scrupules coraniques chez les conservateurs et d’autre part par la dévotion servile aux classiques grecs chez les libéraux (p. 20-23).

Contrairement à ces sociétés, le christianisme a développé la vraie science – un développement rationnel; et Stark soutient que c’est parce que le christianisme est une religion rationnelle. Par exemple, le concept même de théologie est une systématisation rationnelle de la doctrine, quelque chose d’étranger aux autres religions:

«Thomas d’Aquin et ses nombreux pairs talentueux n’auraient pas pu exceller en théologie rationnelle s’ils avaient conçu Jéhovah comme une essence inexplicable. Ils ne pouvaient justifier leurs efforts que parce qu’ils supposaient que Dieu était la quintessence absolue de la raison »(p. 10–11).

Non seulement le christianisme a été l’influence religieuse rationnelle sur la culture qui a conduit à la science, mais il a conduit directement à de grands progrès sociaux, souvent négligés, comme la fin de l’esclavage des biens. Le développement clé dans ce cas était l’église étendant les sacrements aux esclaves (pp. 28–31). Le christianisme a également conduit à la montée de l’individualisme, dans le sens de la responsabilité et de l’entreprise individuelles (p. 24-26).

Le moyen-âge : âge sombre, de barbarie ou âge de progrès?

Si le christianisme a vraiment été rationnel, qu’en est-il du «moyen-âge», de ces «siècles d’ignorance, de superstition et de misère» (p. 35) qui ont duré de la chute de Rome à la Renaissance? Stark répond :

«… L’âge sombre est un canular lancé par des intellectuels antireligieux et amèrement anticatholiques du XVIIIe siècle, déterminés à affirmer la supériorité culturelle de leur propre temps» (p. 35).

Les spécialistes ont maintenant largement écarté le mythe de l’âge sombre, mais malheureusement la révélation est restée dans leurs cloîtres académiques.

Stark a hâte de faire passer le mot et se lance dans une étude approfondie des progrès technologiques intervenus après la chute de Rome, aboutissant à une «révolution industrielle» au XIIIe siècle.

Ses informations ici sont résumées de son livre précédent, For the Glory of God ³, qui a été précédemment examiné dans cette publication ⁴.

Une multitude d’innovations, allant de la roue à eau, au précurseur des voies ferrées, à un harnais de cheval fondamentalement amélioré, au système agricole à trois champs, tous ont trouvé leur origine au moyen-âge.

Le moindre des touristes en Europe notera les capacités architecturales impressionnantes que les gens avaient au moyen-âge.

Les développements n’étaient pas seulement technologiques – il y avait l’art et la musique et, pour Stark le plus important de tous, la naissance du capitalisme.

La naissance du capitalisme

De toute évidence, la chronique de la naissance du capitalisme est une tâche énorme. Stark propose une définition de travail aux fins de cette étude:

« Le capitalisme est un système économique dans lequel des entreprises privées, relativement bien organisées et stables mènent des activités commerciales complexes au sein d’un marché relativement libre (non réglementé), adoptant une approche systématique et à long terme pour investir et réinvestir (directement ou indirectement) la richesse dans des activités productives. , impliquant une main-d’œuvre embauchée et guidée par les rendements prévus et réels »(p. 56).

Stark passe les chapitres suivants à raconter les hauts et les bas du capitalisme tel qu’il est apparu, de tous les lieux, à l’intérieur des monastères européens. Stark explique comment les premiers monastères se sont progressivement étendus au-delà de «l’agriculture de subsistance» (p. 58) pour se spécialiser dans les cultures, qu’ils vendaient pour un profit. Une partie des fonds a servi à couvrir les autres besoins du monastère et le reste a été réinvesti; au fur et à mesure que les affaires se développaient et que les monastères étaient de plus en plus riches, ils devinrent peu à peu utilisés comme banques auprès desquelles la royauté empruntait (p. 58–61).

Tout ce développement avait été impossible sous la domination romaine précisément parce que seul le christianisme établissait une éthique de travail.

Stark dénonce comme fallacieuse une éthique de travail «protestante»; il insiste plutôt que c’était une éthique de travail chrétienne, qui n’avait pas à attendre la Réforme pour se manifester (p. 62). Stark montre également le développement progressif de la doctrine de l’Église sur l’intérêt: loin de freiner le progrès (comme cela s’est produit dans les sociétés islamiques), les théologiens du haut Moyen Âge ont créé une théologie de l’intérêt légitime (pp. 63-67).

Comme le souligne Stark, un marché relativement libre est une condition préalable au capitalisme. Le christianisme a donné le ton social à l’Europe, tout d’abord en reconnaissant une doctrine théologique de l’égalité: l’égalité morale et l’égalité des chances, et non l’égalité des résultats (p. 75-78).

Deuxièmement, les théologiens ont reconnu et souligné les droits de propriété comme étant donnés par Dieu.

Et troisièmement, les deux doctrines antérieures se sont réunies pour limiter le pouvoir de l’État. De ce pouvoir étatique limité est né l’environnement pour que le marché libre et le capitalisme prospèrent.

Stark poursuit en donnant des études de cas sur la propagation du capitalisme sophistiqué, en commençant en Italie avec les hommes d’affaires de Venise, Gênes, Florence et Milan, puis en se propageant vers le nord, jusqu’aux villes libres qui sont devenues les pépinières d’innombrables marchands en herbe (pp. 99).

Les pratiques sophistiquées des banques italiennes reçoivent un chapitre, démontrant à quel point les préjugés contre l’époque médiévale «arriérée» sont faux (chapitre 4).

L’industrie de la laine est la prochaine étude de cas de Stark (chapitre 5), car elle montre admirablement l’industrialisation croissante de l’Europe, d’abord en Flandre, puis en grande majorité en Angleterre. Les thèmes de la liberté (pour faire fonctionner le marché) et de l’innovation (l’éthique wébérienne «protestante» avant le protestantisme) sont persistants.

Les nations catholiques et le capitalisme

Stark prévoit que la plus grande critique de sa thèse se posera sur la base des cas de l’Espagne, de la France et de l’Amérique du Sud. Si le christianisme dans son ensemble était orienté vers le capitalisme et que cette orientation n’était pas simplement un phénomène protestant, alors chacun de ces pays pose un problème apparent: pourquoi les économies de ces nations catholiques n’ont-elles jamais vraiment rejoint le capitalisme? Stark répond pays par pays.

L’Espagne avait une «économie de contrôle» sous un gouvernement dominant qui n’a jamais été tout à fait soumis, même à l’Église. De plus, l’afflux d’or en provenance du Nouveau Monde a freiné l’envie commerciale, car il était plus facile de payer les importations que de développer l’industrie.

La France a également souffert sous la lourde main d’une «économie de contrôle», qui s’est aggravée à mesure que le pays approchait de la Révolution.

Et l’Amérique du Sud, souligne Stark, n’a jamais vraiment été une culture chrétienne.

Mentionnant sa thèse de la concurrence religieuse qu’il a défendue dans d’autres publications, Stark souligne que l’Église catholique n’a pas bien réussi à contrer les religions indigènes, qui pendant des siècles ont persisté côte à côte ou dans de curieux syncrétismes. Stark fait un bon travail en expliquant les incongruités apparentes et en défendant sa thèse principale.

Conclusion sur « The Victory of Reason »

Stark n’est pas un théologien (pour celui qui écrit tant sur la religion, il a gardé sa foi très privée), mais il fait généralement un excellent travail en tant qu’apologiste du christianisme d’un point de vue sociologique. Ce livre est bien argumenté et est une lecture agréable.

Stark essaie de couvrir beaucoup de choses, défendant à la fois le christianisme et le capitalisme de marché libre (et les relations entre eux) pendant un millénaire.

Le livre est probablement trop bref pour «prouver» de manière concluante certains points à un sceptique, mais c’est à cela que servent les nombreuses références.

Stark accomplit sa tâche principale de résumer une mine d’informations dans une vue panoramique, amenant tout lecteur à reconsidérer – sous un jour positif – l’impact du christianisme sur le monde.

Une perte de savoir au moyen-âge?

S’il est vrai que des innovations tel que le béton romain a été perdue et que le taux d’alphabétisation n’était pas aussi élevé au début du Moyen Âge que dans la Rome antique, l’idée du soi-disant «âge sombre» est venue d’érudits de la Renaissance comme Pétrarque, qui considéraient la Grèce antique et Rome comme le summum de la réussite humaine. En conséquence, ils ont rejeté l’ère qui a suivi comme une période sombre et chaotique dans laquelle aucun grand leader n’avait émergé, aucune réalisation scientifique n’avait été faite et aucun grand art n’avait été produit.

D’un pouvoir unique à partagé

Les rois, reines et autres souverains du début du Moyen Âge ont tiré une grande partie de leur autorité et de leur pouvoir de leur relation avec l’Église. La montée d’une papauté forte, à commencer par Grégoire le Grand (pape de 590 à 604), signifiait que les monarques européens ne pouvaient pas monopoliser le pouvoir, contrairement à l’époque de l’Empire romain. Cette idée de limites au pouvoir royal se poursuivra jusqu’au Haut Moyen Âge, influençant des jalons tels que la Magna Carta et la naissance du Parlement anglais.

Valeurs et attitudes occidentales

La domination de l’Église au début du Moyen Âge était l’une des principales raisons pour lesquelles les érudits ultérieurs – en particulier ceux de la Réforme protestante au XVIe siècle et des Lumières aux XVIIe et XVIIIe siècles – ont qualifié cette période de «non éclairée», croyant que le clergé réprimait le progrès intellectuel au profit de la piété religieuse. Mais les premiers monastères chrétiens encourageaient l’alphabétisation et l’apprentissage, et de nombreux moines médiévaux étaient à la fois mécènes et artistes eux-mêmes.

Un moine particulièrement influent du haut Moyen Âge était Benoît de Nursie (480-543), qui fonda le grand monastère de Montecassino. Sa règle bénédictine – une sorte de constitution écrite établissant des normes pour le monastère et la congrégation et limitant l’autorité de l’abbé selon ces normes – s’est répandue à travers l’Europe, devenant finalement le modèle pour la plupart des monastères occidentaux.

Enfin, l’insistance de Benoît XVI sur le fait que «l’oisiveté est l’ennemi de l’âme» et sa règle selon laquelle les moines devraient faire un travail manuel aussi bien qu’intellectuel et spirituel ont anticipé de plusieurs siècles la célèbre éthique du travail protestante.

Le lien entre la Bible et la Science

Les Origines et les Bases Bibliques de la Science Moderne

L’université – une invention chrétienne

L’institution dans laquelle la plupart des chercheurs ont étudié le mouvement naturel est également remarquable – l’université ⁵. Cette invention chrétienne a commencé avec l’Université de Bologne en 1088, suivie de Paris et d’Oxford avant 1200 et plus de cinquante autres en 1450. La papauté a soutenu cette effervescence intellectuelle sans précédent.

Salle de classe de l’université de Bologne au xiv^e siècle

Les universités ont fourni une impulsion supplémentaire au mouvement de traduction médiévale déjà en cours, dans lequel les textes grecs et arabes étaient rendus dans la langue intellectuelle européenne commune du latin. Ce mouvement a largement surpassé le filet comparatif des traductions impériales romaines. Si les chrétiens européens avaient été fermés d’esprit aux travaux antérieurs des païens, comme le prétend le mythe de l’âge sombre, alors qu’est-ce qui explique cet appétit féroce pour les traductions ?

Le religieux franciscain et universitaire Roger Bacon (vers 1220–1292) a lu une grande partie des travaux récemment traduits des premiers chercheurs grecs et islamiques, notamment Euclide, Ptolémée et Ibn al-Haytham, ou Alhazen (vers 965–1040). En les évaluant et en introduisant des observations contrôlées – ce que nous appelons maintenant des expériences – Bacon a considérablement avancé la science de la lumière.

Les auteurs suivants ont résumé et réévalué le travail de Bacon, le transmettant à travers des livres utilisés dans l’enseignement universitaire. C’est ainsi qu’il a attiré l’attention de Johannes Kepler (1571–1630), dont le récit «a contribué à stimuler le changement d’orientation analytique qui a finalement conduit à l’optique moderne», selon les mots de l’historien A. Mark Smith.

Selon une estimation, 30 pour cent du programme des arts libéraux de l’université médiévale abordait à peu près ce que nous appelons la science (y compris les mathématiques). Entre 1200 et 1450, des centaines de milliers d’étudiants universitaires ont étudié les sciences, la médecine et les mathématiques gréco-arabo-latines – progressivement digérées et améliorées par des générations de professeurs d’université européens.

Conclusion

Contrairement au mythe du moyen-âge très sombre, les chrétiens européens médiévaux ont cultivé l’idée des «lois de la nature», une logique favorable à la science, la science du mouvement, la dissection humaine, les théories vision-lumière, l’analyse mathématique de la nature et la supériorité de la raison et l’expérience d’observation (parfois même expérimenter) sur l’autorité dans la tâche d’expliquer la nature.

Les pionniers médiévaux ont également inventé des universités autonomes, des lunettes, des cathédrales imposantes avec des vitraux et bien plus encore. Bien qu’il soit problématique d’étiqueter n’importe quel âge avec un seul descripteur, ce que l’on considère souvent comme âge négatif serait bien mieux étiqueté «Âge d’illumination» voir «Âge de la raison».

La Bible est-elle importante de nos jours ? Quelle est son utilité ?

Références :

1. See Smith, C., Introduction, in Smith, C., Ed., The Secular Revolution, University of California Press, Berkeley, pp. 7–25, 2003.
2. The Victory of Reason: How Christianity Led to Freedom, Capitalism, and Western Success by Rodney Stark.Random House, New York, 2005.
3. Princeton University Press, Princeton, NJ, 2003.
4. Les origines et les bases bibliques de la science.
5. https://evolutionnews.org/2019/01/atheisms-myth-of-a-christian-dark-ages-is-unbelievable/.