Y-a-t-il des preuves historiques et des sources non-bibliques qui parlent de Jésus ?


Il existe plusieurs sources non-bibliques qui parlent de Jésus et qui sont assez proches de l’époque de Jésus pour avoir une valeur historique. Les sources non-bibliques sur Jésus sont nombreuses et nous allons les explorer.

Il existe peu de chercheurs qui indiquent que Jésus n’est pas un figure historique1. Même Rudolf Bultmann dans son programme de démythologie du Nouveau Testament déclare que « nous ne sommes en aucun cas à la merci de ceux qui doutent ou nient que Jésus ait jamais vécu ».

Le point ici est que, sans un noyau historique de connaissances sur Jésus, le christianisme aurait eu peu d’impulsion initiale pour encourager la foi en une personne inconnue.

Les sources bibliques sur Jésus sont nombreuses et elles sont présentes aussi bien en archéologie que dans les écrits historiques. Dans les 150 années qui ont suivi Jésus, nous comptons 42 sources écrites quand seulement 10 sont disponibles pour l’empereur de son temps – Tibère. Des preuves archéologiques directement reliées à Jésus sont également disponibles dès le premier siècle de notre ère.

Un rejet non fondé des écrits du Nouveau Testament

On peut indiquer premièrement que le rejet des écrits du Nouveau Testament n’est pas fondé. Il s’agit en effet du meilleur contenu que nous avons sur Jésus et même les critiques utilisent le Nouveau Testament à profusion pour soulever des arguments.

Nous savons que les disciples croyaient fermement en Jésus, sa résurrection et sa divinité et qu’ils étaient sincères dans cette croyance. Cette “croyance” n’indique pas forcément la justesse de leurs convictions, mais cela indique qu’ils ont été très méticuleux quant à préserver les paroles de Jésus. Nous voyons en effet l’élan impressionnant et sans précédent qui a permis aux chrétiens de recopier manuellement des millions de page du NT.

Le niveau d’historicité de Jésus

Cependant nous disposons en effet de sources non-bibliques qui s’ajoutent et valident l’historicité du NT. Ces sources extrabibliques ne nous donnent pas un compte-rendu détaillé du ministère de Jésus, mais elles consignent explicitement et implicitement quelques grands piliers et étapes du récit des évangiles.

Il faut noter qu’il y a plus d’informations historiques sur Jésus que sur l’empereur de son temps, Tibère. Et même si on met de côté les écrits chrétiens, Jésus et Tibère sont à égalité (voir article ci-dessous à ce sujet). Il n’est donc pas sérieux d’indiquer qu’il aurait fallu davantage d’enregistrements historiques pour confirmer les détails du récit des évangiles.

L’époque du premier siècle n’était pas certainement pas très développée en termes de communications, surtout quand il s’agissait d’évènements locaux. Et il y avait comparativement peu d’écrivains anciens. Les évènements de l’évangile ont certainement paru comme une secte juive au tout départ.

Les rapports historiques non-bibliques sur Jésus

Commençons par Tacite :

Cornelius Tacitus (environ 55-120 après JC) était un historien romain qui a vécu sous les règnes de plus d’une demi-douzaine d’empereur romain. Il a été appelé le «plus grand historien» de la Rome antique, un individu généralement reconnu parmi les savants pour son «intégrité morale et sa bonté essentielle».

Tacite est surtout connu pour deux œuvres – les Annales et les Histoires. On pense que le premier a inclus 18 livres et le second en a inclus douze, pour un total de trente. Les Annales couvrent la période allant de la mort d’Auguste en 14 après JC à celle de Néron en 68 après JC, tandis que les Histoires commencent après la mort de Néron et se poursuivent vers celle de Domitien en 96 après JC.

Tacite a enregistré au moins une référence au Christ et deux au christianisme primitif, une dans chacune de ses œuvres majeures. La plus importante est celle trouvée dans les Annales, écrit vers 115 après JC. Ce qui suit a été raconté concernant le grand incendie à Rome sous le règne de Néron:

« Mais aucun moyen humain, ni largesses impériales, ni cérémonies expiatoires ne faisaient taire le cri public qui accusait Néron d’avoir ordonné l’incendie. Pour apaiser ces rumeurs, il offrit d’autres coupables, et fit souffrir les tortures les plus raffinées à une classe d’hommes détestés pour leurs abominations et que le vulgaire appelait chrétiens.

Ce nom leur vient de Christ, qui, sous Tibère, fut livré au supplice par le procurateur Pontius Pilatus. Réprimée un instant, cette exécrable superstition se débordait de nouveau, non seulement dans la Judée, où elle avait sa source, mais dans Rome même, où tout ce que le monder enferme d’infamies et d’horreurs afflue et trouve des partisans.

On saisit d’abord ceux qui avouaient leur secte ; et, sur leurs révélations, une infinité d’autres, qui furent bien moins convaincus d’incendie que de haine pour le genre humain. On fit de leurs supplices un divertissement : les uns, couverts de peaux de bêtes, périssaient dévorés par des chiens ; d’autres mouraient sur des croix, ou bien ils étaient enduits de matières inflammables, et, quand le jour cessait de luire, on les brûlait en place de flambeaux.

Néron prêtait ses jardins pour ce spectacle, et donnait en même temps des jeux au Cirque, où tantôt il se mêlait au peuple en habit de cocher, et tantôt conduisait un char. Aussi, quoique ces hommes fussent coupables et eussent mérité les dernières rigueurs, les cœurs s’ouvraient à la compassion, en pensant que ce n’était pas au bien public, mais à la cruauté d’un seul, qu’ils étaient immolés2 »

De ce rapport, nous pouvons apprendre plusieurs faits, à la fois explicites et implicites, concernant le Christ et les chrétiens qui ont vécu à Rome dans les années 60 après JC. Chronologiquement, nous pouvons vérifier les informations suivantes.

Les chrétiens ont été nommés en fonction de leur fondateur, Christus (du latin), qui a été mis à mort par le procureur romain Ponce Pilate (également latin), sous le règne de l’empereur Tibère (12-37 après JC). Sa mort a mis fin à la «superstition» pendant une courte période, mais elle a éclaté à nouveau, surtout en Judée, où l’enseignement avait son origine.

Ses disciples ont porté sa doctrine à Rome. Lorsque le grand incendie détruisit une grande partie de la ville sous le règne de Néron (54-68 après JC), l’empereur rejeta la faute sur les chrétiens qui vivaient à Rome. Tacite rapporte que ce groupe était détesté pour ses abominations. Ces chrétiens ont été arrêtés après avoir plaidé coupable, et beaucoup ont été condamnés pour «haine pour l’humanité». Ils ont été ridiculisés puis torturés, notamment «cloués sur des croix» ou brûlés vifs.

A cause de ces actions, les gens ont eu compassion des chrétiens. Tacite a conclu que ces châtiments n’étaient pas pour le bien public, mais simplement «pour la cruauté d’un homme».

Le contexte historique de la mort de Jésus est intéressant, car il est lié à la fois à Pilate et à Tibère. En plus le passage « Réprimée un instant, cette superstition exécrable se débordait de nouveau » laisse entrevoir la croyance de l’église primitive en la résurrection de Jésus.

Le mode de torture utilisé contre les premiers chrétiens est également intéressant. En plus de brûler, un certain nombre ont été crucifiés en étant «cloués sur des croix». Non seulement la méthode fut utilisée avec Jésus, mais la tradition rapporte que Néron fut également responsable de la crucifixion à l’envers de Pierre.

Caius Suetonius Tranquillus

Passons maintenant à Suétone :

On sait peu de choses sur lui, sauf qu’il était le secrétaire en chef de l’empereur Hadrien (117-138 après JC) et qu’il avait accès aux archives impériales. La première référence se trouve dans la section sur l’empereur Claude (41-54 après JC). Écrivant à peu près la même chose que Tacite, Suétone fit remarquer à propos de Claude :

«Comme les Juifs de Rome causaient des troubles continus à l’instigation de Chrestus, il les expulsa de la ville. »

Suétone fait référence à une vague d’émeutes qui a éclaté dans une grande communauté juive de Rome au cours de l’année 49 après JC. En conséquence, les Juifs ont été bannis de la ville. Incidemment, cette déclaration a une corroboration intéressante dans Actes 18: 2, qui raconte que Paul a rencontré un couple juif du Pont nommé Aquila et sa femme Priscilla, qui avait récemment quitté l’Italie parce que Claude avait exigé que tous les Juifs quittent Rome.

La deuxième référence de Suétone concerne à nouveau les chrétiens qui ont été torturés par l’empereur Néron :

« on livra aux supplices les chrétiens, sorte de gens adonnés à une superstition nouvelle et dangereuse3 »

Quelques faits sont tirés des deux références de Suétone.

  • Le premier concerne l’expulsion des juifs de Rome, mais affirme également que c’est le Christ qui a provoqué le tumulte des juifs à Rome, apparemment par ses enseignements.
  • La deuxième référence est assez similaire à la déclaration plus longue de Tacite, y compris l’utilisation du mot «dangereuse, exécrable» pour décrire les croyances du groupe et du terme «chrétiens» pour identifier ce groupe comme adepte des enseignements du Christ.

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De la Création à la Résurrection !

Flavius Josèphe

L’historien juif Flavius Josèphe est né en 37 ou 38 après JC et est mort en 97 après JC. Il est né dans une famille sacerdotale et est devenu pharisien à l’âge de dix-neuf ans. Après avoir survécu à une bataille contre les Romains, il servit le commandant Vespasien à Jérusalem. Après la destruction de Jérusalem en 70, il s’installe à Rome, où il devient l’historien à la cour de l’empereur Vespasien.

Les Antiquités, l’une des œuvres majeures de Josèphe, fournissent des preuves précieuses mais contestées concernant Jésus. Écrit vers 90-95 après JC, il est antérieur aux témoignages des historiens romains. Josèphe parle de nombreuses personnes et événements de la Palestine du premier siècle et fait deux références à Jésus.

Lz première est très brève et s’inscrit dans le contexte d’une référence à Jacques «le frère de Jésus, qui s’appelait le Christ». Nous trouvons ici un lien étroit entre Jésus et Jacques et la croyance de certains que Jésus était le Messie.

La seconde référence est de loin la plus importante et la plus débattue, car certains des mots semblent être dus à une interpolation chrétienne. Par exemple, une partie de la citation rapporte :

En ce temps-là, il y eut Jésus, un homme sage, si du moins il faut l’appeler un homme. En effet, il était l’auteur de choses étonnantes, un maître pour les hommes prêts à recevoir les vérités avec plaisir. Il attirait à la fois beaucoup de Juifs et beaucoup de gens du groupe des Grecs ; c’était le Messie (Christos).

Quand Pilate, sur dénonciation des principaux de chez nous, l’eut condamné à la croix, ceux qui l’avaient dès le début aimé ne cessèrent pas ; en effet, il leur apparut le troisième jour, de nouveau vivant, comme les divins prophètes l’avaient annoncé en même temps que des milliers d’autres choses admirables à son sujet.

Maintenant encore, le groupe des Chrétiens, comme on les nomme d’après lui, n’a pas disparu.”

Puisque Josèphe était juif, il est peu probable qu’il ait écrit sur Jésus de cette manière. Origène nous informe que Josèphe ne croyait pas que Jésus était le Messie, pourtant Eusèbe (265-339 avant JC) cite le passage débattu, y compris les mots ci-dessus. Par conséquent, probablement la majorité des commentateurs croient qu’au moins une partie de la citation est une interpolation chrétienne. Pourtant, d’autres chercheurs soutiennent également la fin originale.

Une position de médiation prise par beaucoup soutient que le passage lui-même est écrit par Josèphe avec les mots douteux supprimés ou modifiés. La question principale ici concerne donc les paroles réelles de Josèphe.

Il y a de bonnes indications que la majorité du texte est authentique. Il n’y a aucune preuve textuelle contre cela et, à l’inverse, il existe de très bonnes preuves manuscrites pour cette déclaration sur Jésus, ce qui la rend difficile à ignorer. De plus, d’éminents spécialistes des œuvres de Josèphe ont témoigné que cette partie est écrite dans le style de cet historien juif4.

Ainsi, on peut conclure qu’il y a de bonnes raisons d’accepter cette version de la déclaration de Josèphe sur Jésus, avec la modification des mots discutables. En fait, il est possible que ces modifications puissent même être vérifiées avec précision.

En 1972, le professeur Schlomo Pines de l’Université hébraïque de Jérusalem a publié les résultats d’une étude sur un manuscrit arabe contenant une déclaration de Josèphe sur Jésus. Il comprend un rendu différent et plus bref de l’ensemble du passage, y compris des changements dans les mots clés énumérés ci-dessus.

En ce temps-là, il y eut Jésus, un homme sage, sa conduite était bonne, et il était connu pour être vertueux. Beaucoup de gens parmi les juifs et les autres nations devinrent ses disciples. Pilate le condamna à la crucifixion et à la mort.

Mais ceux qui étaient devenus ses disciples n’ont pas abandonné leur allégeance. Ils ont reporté qu’il leur était apparu trois jours après sa crucifixion et qu’il était vivant, en conséquence il était peut-être le Messie sur lequel les prophètes avaient raconté des prodiges5.

Des trois parties contestées, aucune ne reste inchangée. L’énoncé problématique initial «si du moins il faut l’appeler un homme» a été complètement abandonné, racontant seulement que Jésus était un homme sage. Les mots «il était l’auteur de choses étonnantes» ont également été supprimés. Au lieu des mots «Il était (le) Christ», nous trouvons «il était peut-être le messie».

La phrase «il leur est apparu le troisième jour se lit maintenant:« ils (les disciples) ont rapporté qu’il leur était apparu, ce qui est une affirmation exprimée par les témoins oculaires du premier siècle.

Enfin, l’affirmation selon laquelle «comme les divins prophètes l’avaient annoncé en même temps que des milliers d’autres choses admirables à son sujet» a été radicalement réduite à «sur lequel les prophètes avaient raconté des prodiges ». Il se pourrait même que cette dernière portion ne concerne pas Jésus selon Josèphe, mais représente une déclaration générale sur le Messie.

Par conséquent, si certains mots sont complètement supprimés, d’autres sont qualifiés par «peut-être» et «reporté ou signalé».

Il y a de bonnes raisons pour lesquelles la version arabe pourrait bien représenter les mots originaux de Josèphe avant toute interpolation chrétienne. Comme l’ont déclaré Schlomo Pines et David Flusser, de l’Université hébraïque, il est tout à fait plausible qu’aucun des arguments contre cette portion de Josèphe ne s’applique au texte arabe, d’autant plus que ce dernier aurait eu moins de chance d’être censuré par l’église.

En outre, Flusser note qu’une marque d’authenticité vient du fait que la version arabe omet l’accusation selon laquelle les Juifs étaient responsables de la mort de Jésus6.

Après une enquête sur la question, Charlesworth explique son point de vue selon lequel la version originale de Josèphe est «à la fois une interpolation et une rédaction».

Charlesworth conclut que la version arabe est fondamentalement exacte, même s’il y a encore quelques modifications chrétiennes subtiles. Il conclut à propos de ce passage par quelques mots forts: «Nous pouvons maintenant être aussi certains que la recherche historique le permettra que Josèphe a fait référence à Jésus7», fournissant une corroboration au récit de l’Évangile.

A partir de la version originale de Josèphe nous pouvons affirmer ceci :

  • Jésus était connu comme un homme sage et vertueux, reconnu pour sa bonne conduite.
  • Il avait de nombreux disciples, juifs et païens.
  • Pilate l’a condamné à mourir, la crucifixion étant explicitement mentionnée comme mode.
  • Les disciples rapportèrent que Jésus était ressuscité des morts et qu’il leur était apparu le troisième jour après sa crucifixion.
  • Par conséquent, les disciples ont continué à proclamer ses enseignements.
  • Peut-être que Jésus était le Messie au sujet duquel les prophètes de l’Ancien Testament avaient parlé et prédit des choses admirables.
  • On pourrait également ajouter deux faits sur la citation précédente de Josèphe. Jésus était le frère de Jacques et était appelé le Messie par certains.

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“Science, Archéologie et Parole de Dieu”

Thallus – historien de l’antiquité grecque

Vers l’an 52 après JC, Thallus a écrit une histoire du monde de la Méditerranée orientale depuis la guerre de Troie jusqu’à son époque. Cette œuvre elle-même a été perdue et seuls des fragments existent dans les citations d’autres. Un des savants qui le connaissait et en parlait était Julius Africanus, qui a écrit en l’an 221 après JC.

Il est débattu de savoir si Thallus est la même personne désignée par Josèphe comme un riche samaritain, qui a été fait affranchi par l’empereur Tibère et qui a prêté de l’argent à Hérode Agrippa I.

En parlant de la crucifixion de Jésus et des ténèbres qui ont couvert la terre pendant cet événement, Africanus a trouvé une référence dans les écrits de Thallus qui traitaient de ce rapport cosmique. Africanus affirme :

Sur le monde entier se pressait une obscurité des plus effrayantes; et les rochers ont été déchirés par un tremblement de terre, et de nombreux endroits de Judée et d’autres districts ont été renversés. Cette obscurité, Thalle, dans le troisième livre de son Histoire, l’appelle, il me semble sans raison, une éclipse de soleil.

Julius Africanus s’est opposé à la rationalisation de Thallus concernant les ténèbres qui ont recouvert la terre au moment de la crucifixion parce qu’une éclipse ne pouvait pas avoir lieu pendant la période de la pleine lune, comme c’était le cas pendant la période de la Pâque juive. Mais Wells soulève une question juste au sujet de ce témoignage. Africanus implique seulement que Thalle a lié les ténèbres à la crucifixion de Jésus, mais on ne nous dit pas spécifiquement si Jésus est mentionné dans l’histoire originale de Thallus.

Si cette brève déclaration de Thallus se réfère à la crucifixion de Jésus, nous pouvons affirmer que l’Évangile chrétien, ou du moins un récit de la crucifixion, était connu dans la région méditerranéenne au milieu du premier siècle de notre ère. Cela rappelle la présence des enseignements chrétiens à Rome mentionnés par Tacite et par Suétone.

Pline le jeune

Un auteur et administrateur romain qui a servi comme gouverneur de Bithynie en Asie Mineure, Pline le Jeune, était le neveu et fils adoptif d’un historien naturel connu sous le nom de Pline l’Ancien.

Le plus jeune Pline est surtout connu pour ses lettres, et Bruce se réfère à lui comme «l’un des plus grands écrivains de lettres du monde, dont les lettres… ont atteint le statut de classiques littéraires8.

Dix livres de correspondance de Pline existent aujourd’hui. Le dixième livre, écrit vers l’an 112 après JC, parle du christianisme dans la province de Bithynie et fournit également des faits sur Jésus. Pline découvrit que l’influence chrétienne était si forte que les temples païens avaient été presque désertés, les fêtes païennes sévèrement diminuées et les animaux sacrificiels avaient peu d’acheteurs.

En raison de la rigidité des chrétiens et de l’interdiction de l’empereur contre l’association politique, le gouverneur Pline a pris des mesures contre les chrétiens. Toutefois comme il ne savait pas comment traiter les croyants, s’il devait y avoir des distinctions de traitement ou si la repentance faisait une différence, il écrivit à l’empereur Trajan pour expliquer son approche.

Pline s’occupait personnellement des chrétiens qui lui avaient été livrés. Il les interrogeait et leur demandait s’ils étaient croyants. S’ils répondaient par l’affirmative, il leur demandait encore deux fois en les menaçant de mort. S’ils restaient fermes dans leur croyance, il ordonnait leur exécution.

Parfois, la punition comprenait la torture pour obtenir les informations souhaitées, comme dans le cas de deux esclaves qui étaient diaconesses dans l’église. Si la personne était un citoyen romain, elle était envoyée à l’empereur à Rome pour un procès. S’ils niaient être chrétiens ou avaient désavoué leur foi dans le passé, ils «répétaient après moi une invocation aux dieux et adoraient… ton image (de Trajan)». Ensuite, ils « blasphémaient finalement le Christ». Pline explique que son but dans tout cela était que «des multitudes puissent être récupérées de l’erreur».

La lettre de Pline étant assez longue, nous citerons la partie qui se rapporte directement à un récit du culte chrétien primitif du Christ:

D’ailleurs, ils (les chrétiens) affirmaient que toute leur faute ou leur erreur s’était bornée à avoir l’habitude de se réunir à jour fixe avant le lever du soleil, de chanter entre eux alternativement un hymne au Christ comme à un dieu, de s’engager par serment non à perpétrer quelque crime mais à ne commettre ni vol ni brigandage ni adultère, à ne pas manquer à la parole donnée, (…); ces rites accomplis, ils avaient l’habitude de se séparer, et de se réunir encore pour prendre leur nourriture qui, quoiqu’on dise, est ordinaire et innocente9;

À ce stade, Pline ajoute que le christianisme attirait des personnes de tous les rangs de la société, de tous âges, des deux sexes, de la ville et de la campagne.

Dans la lettre de Pline, nous trouvons plusieurs autres faits sur Jésus et le christianisme primitif. Le Christ était adoré comme divinité par les premiers croyants. Pline se réfère tard dans sa lettre aux enseignements de Jésus et de ses disciples comme «superstition excessive» et de «superstition contagieuse», ce qui rappelle les paroles de Tacite et de Suétone.

Les enseignements éthiques de Jésus se reflètent dans le serment prêté par les chrétiens de ne jamais être coupables d’un certain nombre de péchés mentionnés dans la lettre. Nous trouvons une référence probable à l’institution de communion du Christ et à la célébration chrétienne de la «fête de l’amour» dans la remarque de Pline sur leur rassemblement pour prendre un repas ordinaire.

La référence ici fait allusion à l’accusation de la part de non-chrétiens selon laquelle les croyants étaient soupçonnés de meurtre rituel et de consommation de sang au cours de ces réunions, confirmant à nouveau notre point de vue que la communion est le sujet auquel Pline se réfère. Il y a aussi une référence possible que les chrétiens se soient rencontrés «un certain jour».

Concernant le christianisme primitif, nous voyons la méthode de Pline pour traiter les croyants, de leur identification, en passant par leur interrogatoire et à leur exécution.

Fait intéressant, Pline rapporte que les vrais croyants pouvaient être forcés d’adorer les dieux ou l’empereur. Le culte chrétien impliquait un service avant l’aube, qui comprenait le chant des hymnes. L’heure précoce a probablement facilité une journée de travail normale. Ces chrétiens formaient apparemment un échantillon représentatif de la société en Bithynie, car ils étaient de toutes classes, âges, localités et des deux sexes.

Il y avait des postes reconnus dans l’église, comme l’illustre la mention des deux femmes diaconesses qui ont été torturées pour des informations. Bien que Pline ne raconte pas beaucoup de faits sur Jésus, il donne un aperçu d’un très ancien exemple de culte chrétien.

La lettre de Pline a reçu une réponse qui est publiée avec ses lettres, bien que la réponse de l’empereur Trajan soit beaucoup plus courte:

Mon cher Pline, tu as suivi la conduite que tu devais dans l’examen des causes de ceux qui t’avaient été dénoncés comme chrétiens. Car on ne peut instituer une règle générale qui ait, pour ainsi dire, une forme fixe. Il n’y a pas à les poursuivre d’office. S’ils sont dénoncés et convaincus, il faut les condamner, mais avec la restriction suivante : celui qui aura nié être chrétien et en aura, par les faits eux-mêmes, donné la preuve manifeste, je veux dire en sacrifiant à nos dieux, même s’il a été suspect en ce qui concerne le passé, obtiendra le pardon comme prix de son repentir10. (…)

Le constat d’épreuves pour les chrétiens, comme celles qui ont eu lieu au temps de Pline, est confirmée par une autre référence historique aux chrétiens. Serenius Granianius, proconsul d’Asie, écrivit à l’empereur Hadrien (117-138 après JC), également en référence au traitement des croyants.

Hadrien a répondu à Minucius Fundanus, le successeur en tant que proconsul asiatique et a publié une déclaration contre ceux qui accuseraient les chrétiens à tort ou sans procédure régulière. Dans la lettre, conservée par l’historien de l’Église du troisième siècle Eusèbe, Hadrien affirme:

Je ne souhaite donc pas que l’affaire soit passée sans examen, afin que ces hommes ne soient ni harcelés, ni que des poursuites malveillantes ne soient offertes aux informateurs. Si donc les provinciaux peuvent clairement démontrer leurs accusations contre les chrétiens, pour en répondre devant le tribunal, qu’ils ne poursuivent que cette voie, mais non par de simples pétitions et de simples cris contre les chrétiens. Car il est bien plus approprié, si quelqu’un veut porter une accusation, que tu l’examines11.

Le Talmud

Les Juifs ont transmis une grande quantité de tradition orale de génération en génération. Ce matériel a été organisé par Rabbi Akiba avant sa mort en 135 après JC. Son travail a ensuite été révisé par son élève, le rabbin Meir.

Le projet a été achevé vers 200 après JC par le rabbin Judah et est connu sous le nom de Mishna. Les anciens commentaires sur la Michna s’appelaient les Gémaras. La combinaison de la Mishna et des Gemaras forme le Talmud.

On s’attend à ce que les informations les plus fiables sur Jésus du Talmud proviennent de la première période de compilation – 70-200 après JC, connue sous le nom de période tannaitique. Une citation très significative se trouve dans le Sanhédrin 43a, datant de cette première période:

À la veille de la Pâque, Yeshu a été pendu. Pendant quarante jours avant que l’exécution n’ait lieu, un héraut est sorti et a crié: «Il va être lapidé parce qu’il a pratiqué la sorcellerie et a entraîné Israël dans l’apostasie. Quiconque peut dire quoi que ce soit en sa faveur, qu’il se présente et plaide en sa faveur. Mais comme rien n’a été avancé en sa faveur, il a été pendu à la veille de la Pâque12.

Ici, nous avons un autre bref compte rendu de la mort de Jésus. Ces deux références à la pendaison de Jésus fournissent certainement un terme intéressant pour décrire sa mort. Mais il faut noter que le Nouveau Testament parle de la crucifixion de la même manière. On dit que Jésus a été «pendu» (kremamenos grec dans Gal 3:13), de même que les deux hommes tués en même temps (Kremasthenton grec dans Luc 23:39). Alors que le terme crucifié est une référence beaucoup plus courante à cet événement, «pendu» est une variante d’expression du même sort.

De ce passage du Talmud, nous apprenons le fait de la mort de Jésus par crucifixion et le moment de cet événement, qui est mentionné deux fois comme se produisant à la veille de la Pâque juive. On nous dit étonnamment que pendant quarante jours, il a été annoncé publiquement que Jésus serait lapidé.

Bien que cela ne soit pas spécifiquement enregistré dans le Nouveau Testament, cela est certainement cohérent avec la pratique juive et avec le fait que la menace avait déjà été proférée à au moins deux autres occasions (Jean 8: 58-59; 10: 31-33,39).

On raconte que Jésus a été jugé par les Juifs coupable de «sorcellerie» et d’apostasie spirituelle en égarant Israël par son enseignement. Il est également indiqué que puisque aucun témoin ne s’est présenté pour le défendre, il a été tué.

Il est intéressant de noter qu’il n’y a aucune explication sur la raison pour laquelle Jésus a été crucifié (pendu) alors que la lapidation était la punition prescrite. Il est probable que l’implication romaine a fourni le «changement de plan» sans être spécifiquement mentionnée ici.

Une autre référence précoce dans le Talmud parle de cinq des disciples de Jésus et raconte leur position devant les juges qui prennent des décisions individuelles sur chacun d’eux, décidant qu’ils seront exécutés. Cependant, aucun décès réel n’est enregistré.

Lucien de Samosate

Satiriste grec du deuxième siècle, Lucien a parlé de manière plutôt dérisoire de Jésus et des premiers chrétiens13. Son propos était de critiquer les chrétiens pour leur caractère si crédule qu’avec très peu de justification, ils approuvaient les charlatans qui se faisaient passer pour des enseignants, soutenant ainsi ces personnes au point de les rendre riches. Au cours de sa critique, il rapporte quelques faits importants concernant Jésus et les chrétiens:

« Ils l’ont vénéré comme un dieu, l’ont utilisé comme législateur et l’ont placé comme protecteur – pour être sûr, après cet autre qu’ils adorent encore, l’homme qui fut crucifié en Palestine parce qu’il avait introduit ce nouveau culte dans le monde. »

« Pour se convaincre qu’ils seront immortels et vivront à jamais, les pauvres misérables méprisent la mort et sont même volontiers prêts à s’offrir eux-mêmes. De plus, leur premier législateur les persuada qu’ils sont tous frères les uns des autres après avoir dénié une fois pour toutes les dieux grecs et en adorant ce sophiste crucifié et en vivant selon ses lois. »

À partir du matériel fourni par Lucien, nous pouvons tirer les données suivantes concernant Jésus et les premiers chrétiens.

On nous dit que Jésus était adoré par les chrétiens. Il est également rapporté que Jésus a introduit de nouveaux enseignements en Palestine (l’emplacement est indiqué dans une autre partie non citée de la section II) et qu’il a été crucifié à cause de ces enseignements. Jésus a enseigné à ses disciples certaines doctrines, comme tous les croyants sont frères, à partir du moment où la conversion a lieu et après que les faux dieux ont été niés.

De plus, ces enseignements incluaient l’adoration de Jésus et la vie selon ses lois. Lucien se réfère à Jésus comme un sage, ce qui, surtout dans un contexte grec, serait le comparer aux philosophes et aux sages grecs.

Concernant les chrétiens, on nous dit qu’ils sont des disciples de Jésus qui se croient immortels. Lucien explique que cette dernière croyance explique leur mépris de la mort. Les chrétiens ont accepté les enseignements de Jésus par la foi et ont pratiqué leur foi par leur mépris des biens matériels, comme le révèle la possession de biens communs parmi les croyants.

Mara Bar-Sérapion

Le musée britannique possède le manuscrit d’une lettre écrite entre la fin du Ier et le IIIe siècle après JC. Son auteur était un Syrien nommée Mara Bar-Sérapion, qui écrivait depuis la prison pour motiver son fils Sérapion à imiter les sages professeurs du passé:

« Que devons-nous dire quand les sages sont conduits de force par des tyrans ? […] Quel bénéfice les Athéniens ont-ils tiré de la mise à mort de Socrate, vu qu’ils ont reçu comme rétribution la famine et la peste ? Ou les habitants de Samos en brûlant Pythagore, vu qu’en une heure tout leur pays a été couvert de sable? Ou les Juifs du meurtre de leur roi sage, vu que de ce moment même ils ont été privés de leur royaume ?

Car Dieu a vengé avec justice la sagesse des trois : les Athéniens sont morts de famine ; les habitants de Samos ont été irrémédiablement recouverts par la mer ; et les Juifs, livrés à la désolation, expulsés de leur royaume, sont dispersés dans tous les pays. Socrate n’est pas mort, grâce à Platon ; Pythagore non plus, grâce à la statue d’Héra ; et le roi sage non plus, grâce aux nouvelles lois qu’il a établies14. »

De ce passage, nous apprenons que Jésus était considéré comme un homme sage et vertueux. Il est adressé deux fois en tant que roi des juifs, peut-être en référence aux propres enseignements de Jésus sur lui-même, à ceux de ses disciples ou même au libellé du titulus placé sur la tête de Jésus sur la croix.

Jésus a été exécuté injustement par les Juifs, qui ont payé pour leurs méfaits en subissant un jugement peu de temps après, probablement au moins en référence à la chute ou à Jérusalem aux armées romaines.

Jésus a vécu dans les enseignements des premiers chrétiens, ce qui indique que Mara Bar-Sérapion n’était presque certainement pas un chrétien. Il suit plutôt Lucien et d’autres dans la comparaison populaire de Jésus avec les philosophes et autres sages du monde antique.

Comme le note Bruce, certains éléments de Mara Bar-Serapion concernant Athènes et Samos sont assez inexacts. Pourtant, les déclarations sur Jésus ne semblent pas être erronées et s’ajoutent ainsi à nos données supplémentaires du Nouveau Testament à son sujet.

Amulettes et textes magiques

Voilà des éléments peu connus des chrétiens et pourtant très intéressant pour démontrer l’historicité de Jésus et notamment de ses miracles. Il s’agit ici encore d’informations provenant de sources non-chrétiennes et qui attestent notamment de ses pouvoirs de guérison.

Il y a donc des textes magiques incluant des amulettes, des bols de céramiques et autres. Jésus est mentionné dans des textes juifs et païens où on fait appel à lui. Dans un des textes on l’appelle le “Dieu des hébreux” ce qui n’est pas un terme qu’emploierait les juifs et les chrétiens mais plutôt les païens qui pouvaient faire appel aux Dieu des hébreux pour des guérisons et protections contre les démons, contre diverses malédictions et autres. Ce matériel est du premier siècle et provient du monde non chrétien qui n’avait pas une bonne compréhension de Jésus mais qui savait qu’il était puissant comme aucun autre et pouvait commander les mauvais esprits et guérir les gens. Nous avons donc un témoignage non chrétien un peu particulier dans l’escarcelle de l’historicité de Jésus. Il ne s’agit pas vraiment de témoins hostiles car ils insèrent Jésus dans leur paganisme mais nous avons ici une preuve de Jésus et de ses pouvoirs.

Crédit : bibliothèque national de Paris

Jésus est en réalité devenu connu presque immédiatement, il y a deux textes grecs en particulier, l’un d’eux est sur un papyrus trouvé en Égypte (loin d’Israël donc). Il s’agit du charme de Pibechis qui provient d’un papyrus magique et invoque Jésus comme le “Dieu des hébreux” pour protection contre les démons. En gros plan, Jésus est le premier mot sur la gauche sur la ligne du milieu.

Dans ce texte il est fait référence au temple avec l’autel dont les flammes brûlent en permanence. Cela n’était plus vrai après l’an 70 quand le temple était détruit et que l’autel était renversé donc ce texte a été écrit avant l’an 70 et se réfère déjà à Jésus comme à une divinité. Cela est véritablement un témoignage ancien.

Il y a ensuite une coupe en céramique trouvée dans le port d’Alexandrie il y a quelques années. Sur la coupe il est impliqué que le magicien a ses pouvoirs ou est capable de faire quelque chose via le Christ. Les archéologues qui ont trouvé cette coupe pensaient qu’il s’agissait d’une ancienne coupe (plus ancienne que l’époque de Jésus) mais lorsqu’ils ont analysé l’inscription du Christ, la coupe a été datée au milieu du premier siècle et en plus elle a été trouvée en Égypte et non en Israël tout comme c’est le cas pour le papyrus cité plus tôt. Cela signifie que l’évangile était déjà prêché aussi loin.

C’est donc deux témoignages païens “quasi hostiles” qui parlent de Jésus comme divin et avec des pouvoirs.

Conclusion sur l’historicité de Jésus

Lorsque les preuves combinées provenant de sources anciennes sont résumées, une quantité assez impressionnante d’informations est recueillie concernant Jésus et le christianisme ancien.

Les sources extrabibliques anciennes présentent une quantité étonnamment grande de détails concernant à la fois la vie de Jésus et la nature du christianisme primitif. Bien que beaucoup de ces faits soient assez bien connus, nous devons nous rappeler qu’ils ont été documentés dans cet article en dehors de l’utilisation du Nouveau Testament.

Vu sous cet angle, nous réalisons qu’il est tout à fait extraordinaire que nous puissions donner un aperçu général de la plupart des faits majeurs de la vie de Jésus à partir de l’histoire séculière seulement. Cela est certainement significatif.

Lorsque ces sources sont examinées par des procédures historiques normales utilisées avec d’autres documents anciens, le résultat est concluant. A partir de ces données isolées, la mort de Jésus par crucifixion peut être affirmée comme un fait historique. Cette conclusion est renforcée par la variété des détails qui sont liés par de bonnes sources. Comme mentionné souvent, quelques-uns des documents peuvent être contestés, mais l’ensemble des preuves pointe très probablement vers l’historicité de la mort de Jésus en raison des rigueurs de la crucifixion.

Nous concluons que les sources extrabibliques anciennes fournissent à la fois un aperçu général de la vie de Jésus et indiquent qu’il est mort en raison des effets de la crucifixion. Ensuite, il a été enterré et sa tombe a été retrouvée vide, mais le corps n’a pas été volé ni déplacé.

Bien que nous ayons ce mystère et quelques preuves factuelles en faveur de la résurrection de Jésus, des données supplémentaires provenant d’autres sources sont disponibles pour établir une conviction basée sur des preuves.

On pourrait encore mentionner des écrits chrétiens qui ne font pas partie du Nouveau Testament (et donc non-bibliques) mais qui illustrent encore la croyance en Jésus et sa résurrection. Il est normal que ceux qui ont écrit davantage sur Jésus soient chrétiens, on ne s’attend pas particulièrement par exemple que des descendants incas aient documenté le génocide juif durant la 2ème guerre mondiale, il apparait normal que ceux qui soient concernés écrivent davantage que ceux qui ne le sont pas ou moins.

Les intéressés peuvent donc lire les écrits de Clément de Rome, d’Ignace d’Antioche, de Quadrat d’Athènes ou encore de Justin Martyr pour réaliser à quel point le ministère de Jésus, qu’il s’agisse de son baptême, de sa crucifixion, de sa résurrection ou de sa divinité, sont attestés historiquement au cours du premier et du deuxième siècle de notre ère.

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  1. The historical Jesus : Gary Habermas – Page 23.
  2. — Tacite, Annales XV, 44 (trad. Jean-Louis Burnouf – 1859).
  3. Suétone, ‘Vie des douze César, Néron, 16.
  4. Daniel Rops “Silence of Jesus” Contemporaries, pg 21.Anderson, Christianisme, p. 20; Bruce, Les Documents du Nouveau Testament, p. 108. Cf. aussi Bruce, p. 109 pour les opinions de l’historien britannique H. St. John Thackery et du savant juif Joseph Klausner.
  5. Charlesworth, Jesus withing Judaism, p. 95.
  6. David Flusser “New Evidence on Jesus Life Reported”, The New York Times, February 12, 1972, pp 1, 24.
  7. Charlesworth, Jesus withing Judaism, p. 96-97.
  8. Bruce, Christian Origins, p. 24.
  9. http://www.lecafuron.fr/article-lettre-de-pline-le-jeune-a-trajan-correction-ds-2nde5-42858373.html.
  10. Pline le Jeune (61-114 ap.J.C.), Lettres, 10.
  11. Eusèbe, Histoire ecclésiastique, IV :IX.
  12. Cette citation est tirée de la lecture du Talmud Babylonien, traduite par I. Epstein (Londres: Soncino 1935); vol. III, Sanhédrin, p. 281..
  13. Lucian, la mort de Peregrine, 11-13, dans The Works of Lucian of Samosata.
  14. https://en.wikipedia.org/wiki/Mara_bar_Serapion_on_Jesus.

Anthony ETHEVE

Passionné et étudiant converti à la Bible, Anthony partage le fruit de ces recherches afin d'aider les chrétiens et notamment les nouveaux appelés à comprendre les thèmes bibliques, le débat création/évolution et explorer les preuves historiques et archéologiques du judéo-christianisme.

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