Moïse a-t-il prophétisé sur Jésus?

L’Ancien Testament renferme plusieurs prophéties concernant le Messie. Les plus connues sont certainement dans le Livre d’Esaïe et celui des Psaumes. Mais Moïse lui-même a t-il véritablement prophétisé sur Jésus? Dieu avait-il un plan clair dès le début? Le Livre de la Genèse prophétisait-il déjà Jésus?

La question de « Jésus dans le pentateuque » est très importante car nous lisons ceci dans Jean 5:

Selon Jésus lui-même, qui est l’autorité suprême quand il s’agit de l’interprétation des écritures, Moïse avait parlé de lui mais où ça? Selon Jésus, croire en Moïse signifie croire en Jésus lui-même. Il y a en effet plusieurs prophéties et parallèles forts dans les 5 premiers livres de la Bible qui correspondent à Jésus et à son ministère.

Il ne faut pas considérer uniquement le pentateuque comme le livre de la loi, il faut l’envisager comme un récit où des événements et des annonces, notamment d’ordre messianique et eschatologique, se succèdent les uns aux autres et dirigent vers le Messie et son accomplissement.

Moïse a prophétisé sur Jésus car beaucoup de prophéties messianiques sont présentes dans le pentateuque. S’il n’a pas reçu lui-même toutes ses prophéties en premier lieu, il les a consignées par la suite après avoir probablement récupéré des témoignages ou des écrits des patriarches qui l’avaient précédé.

La Victoire du Messie sur Satan

Citations dans le Nouveau Testament :

• Romains 16:20
• Galates 4: 4
• Hébreux 2:14
• Apocalypse 12: 9, 17

Ce verset vient tôt dans le livre de la Genèse, juste après qu’Adam et Eve aient désobéi à Dieu en mangeant du fruit de l’arbre de la connaissance du bien et du mal.

Dieu prononce un jugement sur le serpent qui a trompé Ève, suivi d’un jugement contre Ève, puis Adam. Genèse 3:15 fait partie du jugement de Dieu sur le serpent. Dans le contexte de la Genèse et du reste de la Bible, la prédiction est celle d’un conflit en cours, pas simplement entre les serpents et les humains, mais entre Satan (l’incarnation du mal ultime) et l’humanité.

Le singulier «il t’écrasera la tête» (en Hébreu il y a effectivement “il” plutôt que “celle-ci”) suggère un individu en particulier; le contraste entre la tête et le talon peut suggérer que le coup contre Satan et le mal sera mortel, alors que le coup contre l’individu encore non identifié ne devait pas l’être. Tout comme la Genèse prépare le terrain pour tout ce qui suit dans la Bible, ce verset prépare le terrain pour la venue d’un individu qui infligerait un coup mortel à Satan et au mal.

En conséquence, beaucoup comprennent qu’il s’agit du premier indice au sujet d’un individu qui devait venir pour vaincre le mal. Il est encore trop tôt dans la Bible pour appeler cette personne le «Messie»; ce titre serait pour plus tard. Mais il est à noter que la Septante (la traduction grecque de la Bible hébraïque datant des premiers siècles avant JC) et les derniers Targoums (traduction de la Bible hébraïque dans l’araméen du quotidien) ont compris que ce verset parlaient de la venue du Messie.

Le Nouveau Testament fait allusion à Genèse 3:15 dans plusieurs endroits. Romains 16:20 parle de la victoire sur Satan avec l’image de l’écrasement sous les pieds. Galates 4: 4 se réfère à Jésus étant «né d’une femme», nous rappelant que l’expression de la Genèse se réfère à la semence (la progéniture) de la femme.

Hébreux 2:14 fait référence à Jésus détruisant, par sa propre mort, Satan. Certains pensent que le coup porté au talon dans Genèse 3:15 était effectivement mortel, car les serpents sont souvent venimeux. Dans ce cas, la Genèse envisageait deux blessures mortelles. Cependant, dans le cas de Jésus, c’est précisément sa mort qui a conduit à la rédemption. Enfin, Apocalypse 12: 9 et 17 font allusion à la guerre de Satan contre «la femme» et «le reste de sa progéniture» – une référence claire à Genèse 3:15 qui relie le premier et le dernier livre de la Bible ensemble.

Jésus est peut-être la semence ultime de la femme, mais ses disciples sont également en bataille contre Satan contre lequel ils seront victorieux (comparez Romains 16:20 ci-dessus).

Apocalypse 12 – La Femme Enceinte, le Garçon et le Dragon – Explication

Le Messie devait être un descendant d’Abraham par lequel toutes les nations allaient être bénies

Citations dans le Nouveau Testament : Actes 3: 24-26

La promesse était que par Abraham et ses descendants, toutes les nations du monde allaient être bénies. Cette promesse, entre autres, est répétée dans Genèse 18 : 18: «Abraham deviendra certainement une nation grande et puissante, et en lui seront bénies toutes les nations de la terre.»

Cela a toujours été l’espoir biblique qu’un jour les nations du monde se joindraient à Israël pour adorer le Dieu d’Abraham, d’Isaac et de Jacob. On peut affirmer que grâce aux médecins juifs, aux avocats, aux scientifiques et au secteur technologique israélien de renommée mondiale, une grande bénédiction est déjà venue dans le monde. Mais comme la Bible nous le montre, l’accomplissement ultime est qu’à travers Jésus, de nombreuses nations du monde qui pratiquaient autrefois les religions païennes ont maintenant appris à connaître le Dieu vivant. Et bien sûr, le peuple juif lui-même est inclus dans cette bénédiction.

Dans le livre du Nouveau Testament d’Actes 3: 24-26, l’un des disciples de Jésus, Pierre, s’adresse à une foule de ses compagnons juifs pendant la fête de la pentecôte :

En un mot. Dieu a suscité son serviteur Jésus le Messie pour accomplir les promesses que Dieu a faites aux patriarches Abraham, Isaac et Jacob. Cet accomplissement passe par Jésus, par qui Israël et les nations reçoivent la bénédiction de l’expiation pour les péchés et la connaissance de Dieu lui-même. Et tout a commencé dans Genèse 12: 3.

Le Sacrifice volontaire et la mort substitutrice du Messie

Citations dans le Nouveau Testament :

• Jean 3 : 16
• Hébreux 11 : 17-19

Genèse 22 est l’une des histoires les plus étranges des Écritures. La majeure partie du chapitre est consacrée à l’histoire de la liaison d’Isaac. Cette partie est lue chaque année à Rosh Hashanah (le Nouvel An juif), et a engendré d’innombrables sermons, méditations, grattages de tête et leçons midrashiques.

Cette histoire raconte comment Dieu a appelé Abraham et lui a donné ce commandement perplexe: «Prends ton fils, ton unique, celui que tu aimes, Isaac; va-t’en au pays de Morija, et là offre-le en holocauste sur l’une des montagnes que je te dirai. »(Genèse 22: 2). Cette histoire est particulièrement étrange parce que la Bible interdit le sacrifice humain.

Néanmoins, Abraham prend Isaac, grimpe la montagne, lie Isaac sur l’autel, lève le couteau pour le tuer, et n’est arrêté que lorsque l’ange du Seigneur crie: «N’avance pas ta main sur l’enfant, et ne lui fais rien; car je sais maintenant que tu crains Dieu, et que tu ne m’as pas refusé ton fils, ton unique. »(Genèse 22:12). Et alors qu’Abraham lève les yeux, il voit un bélier dans les buissons qui devient le véritable sacrifice à la place d’Isaac.

Des indices alléchants sont éparpillés dans ce chapitre. En route, Abraham dit à ses serviteurs: «Restez ici avec l’âne; moi et le jeune homme, nous irons jusque-là pour adorer, et nous reviendrons auprès de vous. »(Genèse 22: 5). Était-ce une ruse ou est-ce qu’Abraham savait que quelque chose de spécial allait se produire ?

Puis, comme Isaac se demande pourquoi il n’y a pas d’agneau pour l’holocauste, son père lui dit: «Mon fils, Dieu se pourvoira lui-même de l’agneau pour l’holocauste» (Genèse 22: 8). Encore une fois: était-ce un mensonge ou un véritable espoir?

Dans l’Évangile selon Jean du Nouveau Testament, le célèbre verset 3:16 se lit comme suit:

De même qu’Abraham a été appelé à offrir son fils Isaac, son «fils unique», Dieu a offert son fils unique. Comme Abraham aimait Dieu et lui a obéit, Dieu a aimé le monde.

Dans la lettre aux Hébreux (11: 17–19) du Nouveau Testament, nous lisons que:

Se pourrait-il que la foi d’Abraham dans les promesses de Dieu était si ferme qu’il croyait, contre tout espoir, qu’Isaac survivrait pour voir ces promesses se concrétiser ? Et il y a un autre lien avec Jésus: si Isaac, avait été au sens figuré «ressuscité des morts», Jésus a littéralement été ressuscité des morts, assurant l’accomplissement des promesses de Dieu.

Le Messie devait venir de la Tribu de Juda

Citations dans le Nouveau Testament:

• Matthieu 2: 6
• Matthieu 2:11
• Romains, 1: 5
• Romains 15:18
• Romains 16:26
• Hébreux 7:14
• Apocalypse 5: 5

Cette prophétie fait partie des bénédictions prophétiques de Jacob sur ses fils; la bénédiction complète sur Juda se trouve dans Genèse 49: 9–12, dans laquelle Jacob parle de la prééminence de cette tribu. Nous pouvons mentionner trois points importants sur cette bénédiction prophétique

La promesse du «sceptre» et du «bâton du souverain» indique que Juda devait exercer le pouvoir. Cela a été accompli avec le roi David et ses descendants et dans l’accomplissement final du règne du Messie. Dans le Nouveau Testament, Hébreux 7:14 retrace explicitement l’origine de Jésus depuis Juda, tandis qu’Apocalypse 5: 5 appelle Yeshua «le Lion de la tribu de Juda». Matthieu 2: 6 cite également Michée 5: 2 (Hébreu, v. 1), qui parle d’un dirigeant venant du pays de Juda.

Une phrase de la bénédiction n’est pas facile à traduire. Selon les différentes traductions de la Bible, on peut lire «Jusqu’à ce que vienne le Schilo», ou «jusqu’à la venue de celui auquel ils appartiennent», ou «jusqu’à ce que l’hommage lui soit rendu».

Ces variations ne devraient pas être une préoccupation majeure; elles se réfèrent toutes à la domination de Juda. Si le verset signifie «jusqu’à la venue de celui auquel ils appartiennent», alors il se réfère au règne ultime et finale du Messie, un chose qui diffère du règne temporaire des rois humains. On retrouverait là donc la conclusion de la prophétie de Daniel 2 : 44.

Ou si la phrase signifie «jusqu’à ce qu’hommage lui soit rendu», nous nous souvenons que les mages d’Orient ont apporté des cadeaux d’or, d’encens et de myrrhe à Jésus et à sa famille (Matthieu 2:11). Puisque les mages n’étaient pas juifs, cela laisse entendre que les païens, et pas seulement les juifs, adoreront Jésus le Messie juif. Cela mène au troisième point culminant.

Le dirigeant de Juda devait recevoir «l’obéissance des peuples», c’est-à-dire des nations qui ne sont pas juives. Paul, connu comme l’apôtre des Gentils, a pu penser à ce verset quand il a écrit:

Et:

Le mot «jusqu’à ce que» n’implique pas que la domination de Juda prendra fin lorsque le dirigeant arrivera. Le compendium Hard Sayings of the Bible note que: «Le jusqu’à n’est pas utilisé dans un sens exclusif mais dans un sens inclusif. Autrement dit, la venue du Shiloh ne marque pas les limites de la domination de Juda sur la nation d’Israël, car si elle le faisait, elle constituerait une menace et non une bénédiction. Au lieu de cela, l’idée est que la souveraineté de Juda est portée à son plus haut point à l’arrivée du règne du Shiloh.

Par ailleurs le premier verset du chapitre 49 où Jacob commence à bénir les tribus d’Israël est souvent assez mal traduit car il est dit « Jacob convoqua ses fils et leur dit :Réunissez-vous et je vous révélerai ce qui vous arrivera dans les temps à venir. » Quand on regarde l’hébreu original le vrai sens est « dans les derniers jours« . Ces bénédictions concernaient donc des temps très éloignés de Jacob. Nous retrouvons cette expression avec Balaam ensuite dans Nombres 24 et avec Moïse également dans Deutéronome.

La symbolique du pain et du vin

Le livre de la Genèse renferme des connexions importantes avec le ministère de Jésus, comme la symbolique du pain et du vin que Melchisédech, sacrificateur du Très-Haut, a apporté à Abraham dans Genèse 14. Melchisédek qui était probablement Jésus incarné.

Qui était Melchisédek? Jésus?

Les bénédictions de Jacob de Genèse 49 contenaient aussi déjà des détails impressionnants sur la nature du ministère de Jésus:

La symbolique dans le Nouveau Testament est clairement dévoilée:

Apprécions comment la vigne de Genèse 49:11 était en fait Jésus. Quant à l’âne, symbole de l’autorité de la Parole de Dieu et de la royauté Israélite, le lien est aussi clairement établi lors de l’entrée du « roi à Jérusalem« :

Remarquons comment l’ânon a été « détaché » selon Marc 11 pour être « attaché » à la vigne selon Genèse 49:11. La vigne et l’ânon représentent probablement Jésus et l’ânon à Jérusalem.

En revenant au vêtement lavé dans le vin nous avons également le parallèle dans l’Apocalypse:

Ceux qui font leur laverie tous les jours pourraient s’interroger sur le fait de pouvoir laver ou blanchir un vêtement dans du sang ou du vin mais il y a ici une symbolique qui n’a rien à voir avec un lavement de linge ordinaire. L’explication est que ceux qui mettent leur confiance en Jésus et demandent le pardon des péchés en sont purifiés.

Leurs péchés/vêtements, se rappelant que les premiers vêtements confectionnés de l’histoire l’ont été par Dieu qui les avaient donnés à Adam et Eve pour cacher leur nudité après leur péché, sont « blanchis » dans le « sang de l’agneau » parce que c’est l’agneau et son sacrifice qui permettent d’ôter les péchés et donc de blanchir symboliquement les vêtements. C’est le sang de l’agneau, le vin, qui purifie l’humanité de ses péchés, et rend le vêtement sale tout blanc.

Le Messie devait être l’agneau pascal

Exode 12 : 1-51

Citations dans le Nouveau Testament :

• Jean 1:29
• Jean 1:36
• Jean 19:33
• Jean 19:36
• 1 Corinthiens 5: 7–8
• 1 Pierre 1:19

L’une des images les plus répandues dans le Nouveau Testament est celle de Jésus comme étant notre agneau de la Pâque. Rappelez-vous l’histoire du livre de l’Exode. Un agneau parfait devait être sélectionné, mis de côté pendant plusieurs jours, puis tué et son sang mis sur les montants de porte des maisons des Israélites afin qu’ils soient épargnés par le dixième fléau: la mort du premier-né.

Jean-Baptiste a appelé Jésus «agneau» à deux reprises : «Le lendemain, Jean aperçut Jésus qui se dirigeait vers lui ; alors il s’écria : Voici l’Agneau de Dieu, celui qui enlève le péché du monde. » (Jean 1: 29) et : « Il vit Jésus qui passait, et il dit : Voici l’Agneau de Dieu ! » (Jean 1:36).

Plus loin dans l’évangile de Jean, nous lisons :

Quand l’Exode explique les lois de la Pâque, il inclut cette stipulation: «On ne la mangera que dans la maison; vous n’emporterez point de chair hors de la maison, et vous ne briserez aucun os.» (Exode 12:46). Ceci est répété dans Nombres 9:12: «Ils n’en laisseront rien jusqu’au matin, et ils n’en briseront aucun os. Ils la célébreront selon toutes les ordonnances de la Pâque.”.

D’une manière très directe, Jean compare Jésus à l’agneau de la Pâque; son corps a été traité de la même manière que celui de l’agneau pascal – bien qu’involontairement de la part des soldats romains ! De plus, Jean pourrait faire allusion au Psaume 34: 19–20 (vv. 20–21 en hébreu) :

Non seulement Jésus est l’agneau de la Pâque, mais il est juste – et a été délivré de ses afflictions et de la mort par sa résurrection.

Réfléchissez un instant aux parallèles entre l’agneau du livre de l’Exode et Jésus.

• L’agneau de la Pâque devait être parfait: «Ce sera un agneau sans défaut» (Exode 12: 5). Jésus était parfait parce qu’il était sans péché: «Car nous n’avons pas un souverain sacrificateur qui ne puisse compatir à nos faiblesses; au contraire, il a été tenté comme nous en toutes choses, sans commettre de péché.» (Hébreux 4:15).

• Les Israélites étaient esclaves de Pharaon. Jésus dit que nous sommes tous esclaves du péché: «En vérité, en vérité, je vous le dis, leur répliqua Jésus, quiconque se livre au péché est esclave du péché.» (Jean 8:34).

• Le dixième fléau duquel l’agneau de la Pâque sauva les Israélites fut la mort: «Au milieu de la nuit, l’Éternel frappa tous les premiers-nés dans le pays d’Égypte, depuis le premier-né de Pharaon assis sur son trône, jusqu’au premier-né du captif dans sa prison, et jusqu’à tous les premiers-nés des animaux.»(Exode 12:29). Paul écrit que notre péché conduit à la mort: «Car le salaire du péché, c’est la mort; mais le don gratuit de Dieu, c’est la vie éternelle en Jésus Christ notre Seigneur.» (Romains 6:23).

• Les Israélites qui ont appliqué le sang de l’agneau pascal ont été épargnés par cette mort: «Le sang vous servira de signe sur les maisons où vous serez; je verrai le sang, et je passerai par-dessus vous, et il n’y aura point de plaie qui vous détruise, quand je frapperai le pays d’Égypte.» (Exode 12: 13).

• Le sang de Jésus, le plus grand agneau de la Pâque, nous épargne de la mort: «En lui nous avons la rédemption par son sang, la rémission des péchés, selon la richesse de sa grâce,» (Éphésiens 1: 7); et «… en qui nous avons la rédemption, la rémission des péchés.» (Colossiens 1:14).

L’Exode original était le modèle pour le plus grand Exode qui a eu lieu lorsque Jésus le Messie est devenu notre agneau pascal. Que vous soyez juif ou non, vous pouvez avoir une Pâque dans votre propre vie.

A travers Jésus, Dieu nous sort de l’oppression, nous délivre de l’esclavage au péché, nous rachète par sa grande puissance pour être son peuple.

Le Messie devait être élevé

Citations dans le Nouveau Testament: Jean 3: 14–18

Dans Jean 3, Jésus a une conversation avec un pharisien de premier plan, Nicodème. À un moment donné, il déclare : «Et comme Moïse éleva le serpent dans le désert, il faut de même que le Fils de l’homme soit élevé,» (Jean 3:14).

Jésus avait sa propre crucifixion à l’esprit quand il parlait d’être «élevé» sur un autre poteau lors de sa crucifixion; il dit encore dans Jean 12:32: «Et moi, quand j’aurai été élevé de la terre, j’attirerai tous les hommes à moi.» De plus, Ésaïe 52:13, accompli en Jésus, parle du serviteur de Dieu qui «montera et s’élevera».

Beaucoup ont remarqué les parallèles avec le serpent sur le poteau. Personne dans le désert n’a été épargné des morsures, car personne n’est épargné par la morsure du péché – nous péchons tous et recevons les effets de notre péché.

Les Israélites pouvaient être guéris en regardant le serpent; et n’importe peut être guéri du péché et de ses conséquences si nous nous tournons vers Jésus avec foi.

Le serpent de cuivre était le seul remède contre les morsures empoisonnées; Jésus est le seul remède contre le péché (Jean 14: 6; Actes 4:12).

Le Messie serait l’Etoile sortant de Jacob

Citations dans le Nouveau Testament :

• Matthieu 2 : 2
• Apocalypse 22 : 16

Les écrits rabbiniques ont interprété ce verset de manière messianique. Le Targoum Onkelos, l’une des interprétations de la Bible hébraïque en araméen, a traduit «étoile» par «le roi» et «sceptre» par «le Messie».

Alors que certains y voient les victoires militaires du roi David comme l’accomplissement de Nombres 24 : 17, ses victoires n’ont pas duré, et l’écho de cette prophétie dans Amos 9:11 montre qu’Amos cherchait toujours un accomplissement futur, même après l’époque de David.

Dans le Nouveau Testament (Matthieu 2), nous lisons que des «mages» sont venus de l’Est et ont apporté des cadeaux pour le nouveau-né Jésus. En chemin, ils ont été guidés par une étoile qui était probablement une lumière directrice surnaturelle – le texte semble faire allusion à Nombres 24.

La traduction grecque de la Bible hébraïque, la Septante, parle de la «montée» d’une étoile de Jacob, cela fait écho à l’étoile du Nouveau Testament (Matthieu 2: 2, 9) qui utilise le même mot grec. À l’autre bout du Nouveau Testament, dans Apocalypse 22:16, Jésus s’appelle lui-même «l’étoile brillante du matin», encore en allusion au verset des Nombres.

Jésus est le libérateur promis dont il est question dans Nombres 24. Le roi David a eu des victoires sur ses ennemis, mais l’espoir de la Bible hébraïque est qu’un plus grand David devait se lever un jour pour réaliser pleinement ce que David lui-même ne pouvait pas.

De plus, Moab et Edom peuvent bien inclure toutes sortes d’ennemis physiques et spirituels, tout ce qui menace le peuple de Dieu – car les Écritures relient toujours le physique et le militaire à la condition spirituelle d’Israël.

Et ainsi, alors qu’à sa première venue, Jésus a vaincu les ennemis du péché et la mort sur la croix, à son deuxième avènement, il vaincra tous les ennemis du peuple de Dieu en tant que grande étoile et sceptre, tous deux symboles d’un dirigeant dans le monde antique.

Nous retrouvons l’expression « dans les derniers jours » dans Nombres 24 : 14 (les traductions françaises mettent « dans les temps à venir » mais l’hébreu parle des derniers jours). Il est intéressant de voir que dans le pentateuque nous retrouvons cette expression des temps de la fin dans des sections qui parlent clairement du Messie et des bénédictions qu’il va accomplir.

L’annonce du Prophète “comme Moïse” dans le Deutéronome

Citations dans le Nouveau Testament :

• Matthieu 13:57
• Matthieu 21:46
• Luc 24:19
• Jean 1:21
• Jean 1:25
• Jean 6:14
• Jean 7:40
• Actes 3:22
• Actes 7:37

Cette prophétie s’inscrit dans le contexte d’un avertissement de Moïse contre les faux prophètes. Contrairement aux faux prophètes, le «prophète comme moi» dira ce qui est vrai. De plus, selon le verset 16, le prophète parlerait au nom de Dieu afin que les Israélites n’aient pas besoin d’entendre directement la voix de Dieu, ce qui était une perspective effrayante. De cette manière, le prophète serait un médiateur entre Dieu et le peuple.

Certains interprètent la prophétie comme faisant référence à toute la lignée des prophètes. D’autres comprennent que Moïse parle d’un prophète singulier. Le professeur juif messianique Michael Rydelnik note que l’expression «comme moi», c’est-à-dire comme Moïse, est définie dans Nombres 12: 6-8 comme étant quelqu’un qui parle à Dieu face à face. C’est par opposition aux autres prophètes auxquels le Seigneur parle «dans une vision… dans un rêve».

Il note également les versets importants de Deutéronome 34: 10–12. Le verset 10 dit: «Il n’a plus paru en Israël de prophète semblable à Moïse, que l’Éternel connaissait face à face.» Ces versets, venant à la fin de la Torah, renvoient clairement au chapitre 18 et ont apparemment été écrits longtemps après la mort de Moïse, puisque le verset 6 déclare que «personne ne connaît le lieu de son enterrement à ce jour» – une phrase qui a du sens s’il est écrit longtemps après la mort de Moïse.

Qui a écrit Deutéronome 34, le récit de la mort de Moïse? Josué? Moïse lui-même?

Dans Deutéronome 18, alors que Moïse avait peut-être laissé entendre la lignée des prophètes à venir, visiblement longtemps après sa mort, aucun prophète «comme lui» ne s’était élevé.

Sans aucun doute, cela a contribué à susciter l’attente commune à l’époque de Jésus que le «Prophète» avec un grand «P» allait arriver. C’est pourquoi dans Jean 1:21, des personnes demandent à Jean-Baptiste: « ‘Et ils lui demandèrent: Quoi donc? es-tu Élie? Et il dit: Je ne le suis point. Es-tu le prophète? Et il répondit: Non. » Ils affirment l’ attente du prophète à venir dans Jean 1:25.

Plus loin dans Jean 6:14, nous lisons que: «Ces gens, ayant vu le miracle que Jésus avait fait, disaient: Celui-ci est vraiment le prophète qui doit venir dans le monde. ». Cela a du sens quand on considère que Deutéronome 34:11 explique qu’aucun prophète comme Moïse ne s’est élevé. Puis dans Jean 7:40, nous lisons que: « Des gens de la foule, ayant entendu ces paroles, disaient: Celui-ci est vraiment le prophète.»

Jésus se considérait comme un prophète: «Et il était pour eux une occasion de chute. Mais Jésus leur dit: Un prophète n’est méprisé que dans sa patrie et dans sa maison.» (Matthieu 13:57). D’autres l’ont également perçu ainsi: «et ils cherchaient à se saisir de lui; mais ils craignaient la foule, parce qu’elle le tenait pour un prophète» (Matthieu 21:46). Ses disciples également :

Plus précisément, ils le considéraient comme étant le prophète « comme Moïse » (voir Actes 3 : 22 et Actes 7 : 37)

Et comme Moïse, Jésus a de manière unique parlé avec Dieu face à face (voir la prière de Jésus dans Jean 17 – montrant une intimité avec Dieu le Père encore plus grande que Moïse). Il était en effet le «prophète comme Moïse» qui devait venir.

La Nouvelle Alliance annoncée par Moïse

Dans ce passage Moïse rassemble tous les responsables des tribus d’Israël et nous retrouvons au milieu de son discours un nouveau « dans les derniers jours » bien que les versions françaises choisissent encore de traduire autrement.

Ce qui est intéressant est de voir que le schéma « instructions – bénédictions – malédictions » se reproduit souvent dans l’ancien testament. Dieu avait par exemple donné des instructions à Adam et il aurait été béni en les suivant. Comme il ne les a pas suivis la malédiction s’est abattue sur lui. Même chose pour Israël, s’ils gardaient les commandements ils allaient être bénis. Ils n’ont pas suivi les commandements et ont subi les malédictions qui étaient annoncées.

Toutefois l’espoir dans la Torah ne réside pas dans le respect de la loi mais dans celui qui est annoncé et son accomplissement. C’est lui qui permet la bénédiction finale au dernier jour. Quand il est question de « derniers jours » il est toujours question du Messie, c’est lui qui apporte la délivrance et rien avant lui ne le permet.

On pourrait penser que ce genre de passage regorge de malédictions et de malheur mais en fait la Torah se termine sur l’heureuse restoration de toutes choses (Deutéronome 33). La grâce de l’Éternel se retrouve à son paroxysme alors même que le péché abonde quand les Israélites adoraient le veau d’or au pied du Mont Sinaï. Moïse dit « L’Eternel, l’Eternel, un Dieu plein de compassion et de grâce, lent à se mettre en colère, et riche en amour et en fidélité!« . Malgré le péché, l’Éternel conclut ensuite une alliance avec les Israélites.

Dans Deutéronome 4 nous retrouvons la même chose en essence que le passage ci-dessus et il était déjà question de la dispersion des juifs dans le monde entier, ce qui n’est arrivé qu’après la destruction de Jérusalem en 70 de notre ère car l’exile babylonien n’avait pas répandu les juifs dans toutes les nations. En ce sens la Torah anticipait déjà le rejet du Messie de la part des juifs.

La suite est éloquente car la promesse de Dieu est qu’après avoir subi cette malédiction les Israélites chercheront et trouveront l’Éternel s’ils le cherchent de tout leur cœur et de tout leur être. Et c’est alors que nous retrouvons la fameuse expression « dans les derniers jours« .

Nous voyons malgré les malédictions infligées, à Adam et Eve comme aux Israélites, il y a toujours cet espoir que l’Éternel interviendra et bénira ceux qui s’appuient sur lui « au temps de la fin« .

Deutéronome 30 qui reprend de nombreux éléments de Deutéronome 4 annonce même déjà la nouvelle alliance.

La circoncision du cœur est l’alliance spirituelle avec Christ et non plus l’alliance dans la chair.

Si on essaie de lire la Torah comme un livre de la loi, on oublie comment elles s’intègrent à l’histoire de rédemption. Les rabbins ont dû rajouter la tradition orale et des lois additionnelles. La Torah a en effet poussé les juifs à produire de nombreux autres écrits comme le talmud, lesquels essaient justement d’expliquer la Torah. Cette façon de voir la Torah engendre des problèmes de compréhension. Lorsqu’on la lit comme un récit linéaire, elle nous mène tout logiquement au Nouveau Testament où la bénédiction devient réalité, elle ne mène pas vers plus de lois et de traditions orales.

Le Messie devait être adoré par tous les anges de Dieu

Voici un verset peu connu mais puissant au sujet du Messie. En effet ce verset se trouve dans la Septante (traduction grecque de la Bible plus ancienne que le texte massorétique sur lequel nos bibles modernes sont basées).

Ce passage fait référence à Deutéronome 32 : 43, mais on n’y trouve pas la citation dans la version massorétique que voici :

La version LXX est plus fidèle sur ce verset :

Le texte de la Septante est plus prononcé « messianiquement » que le texte massorétique qui a probablement été altéré par les juifs dans les décennies qui ont suivi la crucifixion de Jésus. Heureusement le Seigneur a permis une préservation de l’Écriture à travers les différentes lignées de textes.

Quelles sont les différences entre la Septante et le Texte Massorétique ?

Conclusion

L’analyse prophétique du Pentateuque est très édifiante. Elle nous révèle le plan puissant que Dieu avait préparé depuis le début.

Les prophéties du Livre de la Genèse ne sont certes pas à créditer directement à Moïse puisqu’elles ont été faites des siècles avant sa naissance, à Abraham et Jacob notamment, toutefois c’est bel et bien Moïse qui les a compilées en y rajoutant d’autres dans les Livres des Nombres et du Deutéronome.

Le Nouveau Testament nous montre qu’il y avait une véritable attente du Prophète et que Jésus est celui qui était attendu. Puissent les sceptiques en être convaincu en investiguant tous les éléments.

L’article suivant traite des autres prophéties messianiques sur Jésus :

Les Prophéties Messianiques de l’Ancien Testament sur Jésus

Moïse et l’Exode – L’Archéologie confirme-t-elle le Récit Biblique ?